R. aqiba dit aussi (par à propos de ce qui précède): on sait que le port d’une idole rend impur comme la femme menstruée (405)(Avoda Zara 3, 6) (et ib. Jér., 43a)., en se fondant sur ce qu’il est écrit (Is 30, 22): tu les rejetteras (les idoles) comme une impure et tu leur diras de sortir. Or, de même que la femme menstruée rend impur celui qui la porte; il en est de même pour l’idole.

R. Yohanan dit: de l’eau de purification, si minime qu’elle est contenue dans un tesson, suffit à être consacrée pour servir à la pureté; R. Simon b. Lakish s’y oppose. D’après ce dernier avis, objecta R. Eliézer, suppose-t-on que le contenu d’un tel tesson ne peut pas servir à la consécration, pas plus que celui-ci ne serait susceptible de devenir impur, puisque ni les vases à excrément (403)Littér.: petits ronds., ni ceux de pierre, ni ceux de terre, ne sont susceptibles d’impureté, et pourtant ils peuvent servir à cette consécration? -Non, c’est parce qu’il ne contient pas la mesure d’un quart de loug. Mais R. Simon b. Lakish ne reconnaît-il pas que lorsqu’un vase d’argile est entier, fut-il si petit, on peut l’employer à la consécration? Pourquoi n’en serait-il pas de même du tesson? -C’est vrai; mais R. Simon b. Lakish a pour motif d’exclusion du tesson qu’il n’a pas l’apparence d’un vase, même petit. Mais alors on ne s’explique pas l’avis de R. Yohanan qui permet de sanctifier ladite eau dans ce tesson: comment se fait-il qu’il ne déclare pas le contenu impropre et qu’il faille avoir bu un quart de ce liquide pour qu’il y ait impureté légale, tandis qu’il suffit pour procéder à la consécration de l’eau? C’est que R. Yohanan suit l’avis de R. Yossé, déclarant que le petit ustensile d’argile peut y suffire (404)(Mikvaot 4, 5).. Mais s’il est vrai qu’il se contente d’un vase minime, encore faut-il qu’il soit entier, mais non brisé? En effet, on a enseigné que R. Hiya confirme l’avis de R. Yohanan, tandis que R. Simon b. Yohaï confirme celui de R. Simon b. Lakish, savoir qu’en ce cas la consécration n’a pas lieu.

L’expression ''abomination'' est également employée pour la femme menstruée, pour l’idolâtrie, et pour les reptiles. De la première, il est dit (Lv 18, 29): or, quiconque aura commis une de toutes ces abominations, etc.; de l’idolâtre, il est dit (Dt 7, 26): tu ne dois pas apporter une abomination dans ta demeure; enfin, il est dit des animaux immondes (Dt 14, 3): tu ne mangeras d’aucune chose abominable. Parmi ces diverses citations analogues, on ne sait à laquelle comparer le crime d’idolâtrie pour les conséquences légales à en déduire? R. aqiba dit qu’on la compare à l’abomination des menstrues: de même que la femme qui en est affectée rend impur ce qu’elle porte, de même l’idole rend impur celui qui la transporte. Mais est-ce à dire qu’il y a aussi analogie pour l’impureté communiquée par la femme menstruée à ce qui se trouve sous la pierre suspendue (406)''Grande pierre d'assises, suspendue sur des crochets; peut être dérivé de: maxima.'', et qu’il en est de même pour l’idole? R. Zeriqan au nom de R. Juda, ou selon d’autres au nom de R. Hisda dit que R. aqiba est d’accord avec les autres sages pour admettre que l’idole située au-dessous de la pierre suspendue, sur laquelle on prendrait place, ne propage pas l’impureté par un contact si éloigné. Selon les autre sages, on établit une analogie entre l’abomination de l’idole et celle des reptiles, et comme le reptile communique l’impureté par compression, ou contact, il en sera de même de l’idole. Est-ce à dire, comme le reptile rend impur dès qu’il a la taille d’une lentille, qu’il en sera de même pour l’idole? Non, dit R. Zeira, R. Juda b. Nahman au nom de R. Eliézer, ou R. Abahou au nom de R. Yohanan; du verset (Ps 106, 28) ils se consacrèrent à Baaalpeor et mangèrent les sacrifices mortuaires, on conclut à l’analogie entre le mort et l’idole; et comme l’un propage l’impureté à la grandeur légale d’une olive, de même celle-ci devra avoir pour mesure minimum la taille d’une olive. Mais puisqu’un mort rend impure la tente dès que l’on y entre seulement le bout des doigts, est-ce à dire qu’il en sera de même pour l’idole? Non, fut-il répondu, par comparaison des termes ''renverser'', employés aussi bien pour l’idole (Ex 34, 13) que pour la maison frappée de plaies (Lv 14, 45); or, pour qu’il y ait impureté dans ladite maison, il faut s’y trouver, ayant la tête et la plus grande partie du corps à l’intérieur; il en sera de même pour l’idole, et elle devra s’y trouver en majeure partie. Ceci prouve, dit R. Hanania, que l’impureté de l’idole n’est pas dite expressément dans la loi, mais seulement déduite par les rabbins; sans quoi (si c’était une prescription légale), on ne la comparerait pas à des cas faciles, mais à d’autres plus graves. R. Mena dit au contraire que c’est une défense biblique, et si l’on se contente de la comparer à celle de l’impureté d’un cadavre, ou d’un reptile, c’est pour y impliquer les cas où l’on est plus facile. Cette règle (de facilité) s’applique à une idole brisée; mais une idole entière, quelque petite qu’elle soit, rendra impur. Ainsi, R. Houna ou R. Hama b. Gorion dit au nom de Rav: l’idole de Baal était l’image du membre viril (du gland) en forme de fève (ce qui est moins d’une olive), comme il est écrit (Jg 8, 32): ils l’instituèrent (le Baal) à titre d’alliance comme un dieu.

Quelle est la raison de R. aqiba de comparer l’idole aux menstrues? De ce qu’il est dit (Dt 7, 26): tu l’auras en horreur, avec redondance des termes, on déduit qu’il y a lieu de la comparer à la plus grande abomination, savoir à la femme menstruée. Pourquoi les rabbins la comparent-ils aux reptiles? parce qu’il est dit du même sujet (ibid.): tu l’auras en abomination, terme spécial dit avec redondance également applicable aux reptiles. Comment les autres sages tiennent-ils compte du verset invoqué? Il indique, selon eux, le devoir de la mettre dehors et de l’avilir à l’excès. De même, R. aqiba tire parti du verset invoqué par les autres sages, pour prescrire de rendre l’idole aussi méprisable que possible. D’où les rabbins concluent-ils ce dernier devoir? C’est que, dit R. Samuel, ou R. Abahou au nom de R. Eliézer, l’expression d’Isaïe (Is 30, 22): dis-lui de sortir pourra être convertie en celle-ci: ''nomme-la excrément'', mets-la dehors et rends-la méprisable; ce que l’on avait nommé ''face de roi'' s’appellera ''face de chien''; la source ''de l’œil'' devient celle ''du charbon'', et le signe zodiacal du chevreau sera nommé: le découvert. R. Tanhouma dit au nom de R. Houna d’expliquer ainsi le verset de Josué (Jos 18, 12) la ruine qui est auprès de Beth-Awen (maison d’idolâtrie) en avant de Bethel: c’est-à-dire auparavant, on l’appelait la maison de Dieu (bethel), et maintenant c’est le siège d’une idole. On a enseigné au nom de R. Eliézer (407)Midrash rabba à (Gn 39).: on n’a plus voulu l’appeler amda (terme d’approbation); mais, à l’avenir, c’est l’amida, selon ce qu’a dit R. Aba b. Cahana:à une bonne action on donne le nom d’amda, tandis que l’on donne le nom d’amida à un vase de nuit. A quoi R. aqiba appliqua-t-il l’expression biblique précitée: dis-lui de sortir? C’est, dit R. Yossa b. R. Aboun, ou R. Houna au nom de R. Joseph, pour en conclure que l’on ne saurait dire à personne de sortir à moins d’avoir pénétré en majeure partie du corps dans la maison.